El conde Casio

Desde el Ebro medio (color verde) hacia el sudeste (Daroca) y luego hacia el este (Lleida) la familia de los Banu Qasi extendió su influencia

El conde Casio del que hablan las fuentes árabes, refiriéndose a principios del siglo VIII, pudo haber existido o no; en el caso de que sí pudo haber sido un noble godo relevante o más bien poco destacado. Un artículo de Jesús Lorenzo Jiménez y la obra de J. Pavón Benito (1) permiten concluir que debió existir un noble con este nombre, pero de poca relevancia. Y esto sería lo que permitió que su linaje prosperase con esplendor hasta las primeras décadas del siglo X, cuando acontecimientos políticos de gran calado en al-Andalus den al traste con la familia de los Banu Qasi, de la cual es epónimo el conde Casio.

El wala' es un patronazgo por el que alguien en condiciones de acoger a otro lo convierte en su cliente, en su dependiente. Hay una obra de M. Bernards y J. Nawas en la que se habla de ello (2). La cuestión, tal y como se plantea por los autores citados en primer lugar, sería la siguiente: una vez que se produjo la invasión musulmana de la penínsila Ibérica a principios del siglo VIII, algunos nobles godos ofrecieron resistencia a los ocupantes, aunque luego capitularían y conseguirían mantener su patrimonio, servidumbre y culto cristiano. De todas formas, como su riqueza era mucha, cualquier situación cambiante les pondría en condiciones de perderla. Es lo que pudo haberles ocurrido a los herederos de Witiza o al conde Teodomiro; este último habría llegado a dominar los territorios de las actuales provincias de Murcia y Alicante, el sur de la de Albacete y el norte de la de Almería, según Lorenzo Jiménez. El conde Casio, sin embargo, por su escasa relevancia, no tendría más remedio que recurrir a otra forma de vínculo, el wala', de forma que se convirtió al islam y pasó a lo que hoy conocemos como muladí, de igual forma que sus descendientes, los Banu Qasi, que gobernarían parte de la región del Ebro hasta principios del siglo X.

Del conde Casio hablan los cronistas Ibn Hazm, Ibn al-Qutiyya, Ibn Hayyan y la Crónica de Alfonso III, entre otras fuentes, pero siempre lo hacen de una forma marginal, sin darle mayor importancia, por lo que esto ha permitido suponer que dicho conde tuvo poca relevancia en época goda y no sería combatido por no ser rico, máxime si se plegó al islam y a las nuevas autoridades. A los herederos del conde Casio, por su parte, les convino ese epónimo, pues de esta manera entroncaban con un personaje aliado, como cliente y tempranamente, de una rama islámica, ya fuese la de los hudalíes, la de los marwaníes o cualquier otra. 

El wala' fue un sistema empleado por los musulmanes en todos los territorios que conquistaron, desde el Jurasán hasta al-Andalus. Lorenzo Jiménez selaña que "la trascendencia de la conversión de Casio no reside en el hecho religioso de la adopción de la religión de los conquistadores, sino en el medio por el cual se convirtió: su conversión al islam de mano de uno de los linajes conquistadores" que hemos citado antes. El autor señala que el wala' debió desempeñar un imporante papel en la conquista de al-Andalus, lo cual explicaría por que disponemos de tan pocos testimonios de capitulaciones, aunque tengamos indicios de que los herederos de Witiza llegaron a firmarlas. Una capitulación está en condiciones de hacerla quien posee tierras y un rico patrimonio, ejército propio capaz de ofrecer resistencia y vender caro su sometimiento. El conde Casio, poco citado por las fuentes, no tendría aquel patrimonio, pero por el wala', como quizá otros muchos nobles de poca monta, se "emparentó" con un linaje musulmán y, en su caso, mantuvo su dinastía en el poder durante dos siglos. 

Cuando a principios del siglo X las condiciones políticas cambien en al-Andalus, también a los Banu-Qasi les llegará su hora: desaparecerán como familia hegemónica y el wala' de su epónimo de nada valdrá ante la fuerza de los hechos.
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(1) "Algunas consideraciones acerca del conde Casio", 2009; "Muladíes. Lectura de una conversión: los Banu Qasi (714-924)", Anaquel de Estudios Árabes, 2006, vol. 17, respectivamente.
(2) Los citados son los editores: "Patronate and patronage in early and classical Islam", 2005.